Kisah Tentang Manfaat Bacaan “Basmalah”

Alkisah, ada seorang wanita yang bersuamikan seorang munafik. Wanita ini dalam segala hal dan keadaan selalu membaca “basmalah”. Suatu hari, sang suami berkata: “Sungguh, akan aku perdayakan dia sehingga tidak merasa yakin terhadap apa yang dibacanya itu.”

Kemudian sang suami memberi dompet yang berisi uang kepada istrinya seraya berkata: “Simpanlah dompet itu”. Maka disimpanlah dompet itu oleh istrinya di suatu tempat tertentu dan disimpannya dengan rapi. Sementara sang suami mencari kelengahan istrinya untuk kemudian mengambil dompetnya tadi dan membuangnya di dalam sumur di samping rumahnya. Lalu dia (berpura-pura) meminta dompet miliknya kepada istrinya. 

Kemudian istri yang dibohonginya itu mendatangi suatu tempat dimana dia menyimpan dompet suaminya. Seperti biasa, sang istri pun membaca “basmalah” sebelum mengambil dompet tersebut. Sesaat setelah ucapan “basmalah” itu meluncur dari mulut sang istri, Allah swt. memerintahkan Malaikat Jibril as. turun dengan cepat untuk mengembalikan dompet yang ada di dalam sumur ke tempatnya semula. Maka tatkala sang istri itu mengulurkan tangannya untuk mengambil dompet itu, tiba-tiba dia mendapatkan seperti sedia kala. Lantas diambilnya dompet itu kemudian diberikan kepada suaminya. Dalam waktu bersamaan tercenganglah sang suami yang munafik itu penuh keheranan seraya bertobat kepada Allah swt. dari kemunafikannya.

Sumber: Kitab Uqudulujjain

Bencana “Sungai Darah” Yang Menimpa Kaum Fir’aun

“Maka Kami kirimkan kepada mereka tofan, belalang, kutu, katak dan darah sebagai bukti yang jelas, tetapi mereka tetap menyombongkan diri dan mereka adalah kaum yang berdosa.” (QS. Al-A’raf: 133)

Bukti-bukti kebenaran Nabi Musa as. yang disebutkan Allah swt. di sini hanya lima, sedang pada surah Al-Isra' ada sembilan yaitu:

1.) Air bah. Bahwa Mesir di waktu itu dilanda hujan yang sangat deras hingga menimbulkan banjir yang menenggelamkan tanah-tanah mereka dan merusakkan tanaman dan buah-buahan mereka. Tersebutlah kisah tentang banjir itu dalam Taurat, yakni pada Kitab Keluaran pasal 9 ayat 13 dan seterusnya:

Berfirmanlah Tuhan kepada Musa: “Bangunlah pagi-pagi dan berdirilah menantikan Fir‘aun, dan katakanlah kepadanya: ‘Beginilah firman Tuhan, Allah orang Ibrani: ‘Biarkanlah umat-Ku pergi, supaya mereka beribadah kepada-Ku. Sebab sekali ini Aku akan melepaskan segala tulah-Ku terhadap engkau sendiri, terhadap pegawai-pegawaimu dan terhadap rakyatmu, dengan maksud supaya engkau mengetahui, bahwa tidak ada yang seperti Aku di seluruh bumi. Bukankah sudah lama Aku dapat mengacungkan tangan-Ku untuk membunuh engkau dan rakyatmu dengan penyakit sampar, sehingga engkau terhapus dari atas bumi; akan tetapi inilah sebabnya Aku membiarkan engkau hidup, yakni supaya memperlihatkan kepadamu kekuatan-Ku, dan supaya nama-Ku dimasyhurkan di seluruh bumi. Engkau masih selalu menghalangi umat-Ku, sehingga engkau tidak membiarkan mereka pergi. Sesungguhnya besok kira-kira waktu ini, Aku akan menurunkan hujan es yang sangat dahsyat seperti yang belum pernah terjadi di Mesir sejak Mesir dijadikan sampai sekarang ini . . . ”

Selanjutnya, Allah menyebutkan pada ayat berikutnya dalam pasal ini, bagaimana hujan es itu turun beserta api dari langit. Dan diceritakan pula oleh-Nya betapa dahsyatnya bencana tersebut yang meliputi seluruh Mesir, dan akhirnya Fir‘aun meminta Musa dan Harun datang lalu mengakui kesalahannya, serta meminta kepada keduanya supaya berdoa kepada Tuhan agar menghentikan bencana ini dari seluruh Mesir. Bahkan berjanji kepada mereka berdua akan membebaskan Bani Israil. Kemudian pasal ini diakhiri dengan keterangan:

Lalu keluarlah Musa dari kota itu meninggalkan Fir‘aun, dikembangkannyalah tangannya kepada Tuhan, maka berhentilah guruh dan hujan es dan hujan tidak tercurah lagi ke bumi.

2.) Belalang. Ini disebutkan dalam Taurat setelah air bah. Di situ diterangkan, bahwa Fir‘aun ternyata tetap keras hati. Dia tak mau melepaskan Bani Israil. Maka Tuhan memberitahu Musa lalu diperintahkan supaya memberi peringatan kepada Fir‘aun bahwa Allah akan mengirim belalang ke seluruh Mesir. Belalang-belalang itu akan memakan habis tanaman dan pohon yang masih selamat dari air bah, dan akan memenuhi istana Fir‘aun dan rumah-rumah pegawainya, bahkan seluruh rumah orang-orang Mesir. Dan Musa pun melaksanakan perintah Tuhan itu. Namun Fir‘aun ternyata menolak orang-orang lelaki Bani Israil pergi beribadah kepada Tuhan mereka, yang boleh hanya orangorang perempuan, anak-anak dan binatang ternak. Oleh sebab itu, Musa kemudian mengulurkan tongkatnya ke atas tanah Mesir atas perintah Tuhan. Dan Tuhan pun mengirimkan angin dari timur yang membawa belalang ke tanah Mesir. Belalang-belalang itu, kemudian menutupi seluruh permukaan bumi hingga bumi menjadi gelap. Segala rumput dimakannya dan semua buah-buahan pada pohon-pohon yang ditinggalkan oleh hujan es dulu kini dilalap habis, sampai tidak tersisa sedikit pun barang yang hijau pada pohon atau tumbuh-tumbuhan di padang di seluruh tanah Mesir. Dikatakan pula pada pasal yang sama, bahwa Fir‘aun kemudian memanggil Musa dan Harun dan sekali lagi dia mengakui kesalahannya, meminta kepada keduanya kata maaf, dan supaya berdoa kepada Tuhan sembahan Musa dan Harun, agar berkenan menjauhkan bahaya maut ini. Musa dan Harun mengabulkan permintaannya. Dan Allah pun mengirimkan angin dari barat yang membawa belalang-belalang itu seluruhnya lalu dilempar ke dalam laut Merah.

3.) Kutu, yakni lalat kecil. Dalam Taurat diterangkan bahwa nyamuk dan lalat adalah termasuk sepuluh wabah yang diberikan Tuhan kepada Fir‘aun dan kaumnya, supaya mereka melepaskan Bani Israil bersama Musa. Dalam Kitab Keluaran pasal 8 dikatakan, bahwa Musa telah memperingatkan Fir‘aun, bahwa lalat akan memasuki istananya, rumah-rumah pegawainya dan seluruh rumah kaumnya. Lalat itu akan merusak, tetapi tidak memasuki rumah-rumah Bani Israil yang tinggal di tanah Gasyen. Diterangkan pula, bahwa ancaman Musa itu benar-benar terjadi, dan rusaklah bumi akibat lalat-lalat itu.

4.) Katak. Dalam Kitab Keluaran disebutkan:

Berfirmanlah Tuhan kepada Musa: “Pergilah menghadap Fir‘aun dan katakan kepadanya: Beginilah firman Tuhan: ‘Biarkanlah umat-Ku pergi supaya mereka beribadah kepada-Ku; jika engkau menolak membiarkannya pergi, maka Aku akan menulahi seluruh daerahmu dengan katak. Katak-katak akan mengeriap dalam sungai Nil, lalu naik dan masuk ke dalam istanamu dan kamar tidurmu, ya sampai ke dalam tempat tidurmu, ke dalam rumah pegawai-pegawaimu dan rakyatmu, bahkan ke dalam pembakaran rotimu serta ke dalam tempat adonanmu. Katak-katak itu akan naik memanjati engkau, memanjati rakyatmu dan segala pegawaimu.”

Disebutkan pula di situ, bahwa Fir‘aun kemudian meminta kepada Musa supaya berdoa untuknya kepada Tuhannya, agar katak-katak itu dilenyapkan. Permintaan Fir‘aun itu dikabulkan. Demikian seterusnya, yang akhirnya diterangkan:

“Dan Tuhan melakukan seperti yang dikatakan Musa, sehingga katakkatak itu mati lenyap dari rumah, dari halaman dan dari ladang. Dikumpulkan oranglah bangkai-bangkainya bertumpuk-tumpuk, sehingga tanah itu berbau busuk.”

5.) Darah. Air dari orang-orang Mesir berubah menjadi darah. Kitab Keluaran pasal 7 mengatakan, bahwa Tuhan telah menyuruh Musa supaya memperingatkan Fir‘aun akan hal itu. Musa melaksanakan perintah itu, dan sesudah itu Tuhan berfirman kepada Musa:

“Katakanlah kepada Harun: ‘Ambillah tongkatmu, ulurkanlah tanganmu ke atas segala air orang Mesir, ke atas sungai, selokan, kolam dan atas segala kumpulan air yang ada pada mereka, supaya semuanya menjadi darah dan akan ada darah di seluruh tanah Mesir, bahkan dalam wadah kayu dan wadah batu’.”

Dikatakan pula di sana, bahwa Musa dan Harun kemudian melaksanakan perintah Tuhan itu, maka sampai ikan-ikan di sungai pun mati, sedang sungai itu sendiri berbau busuk. Maka orang-orang Mesir tak bisa minum darinya.

Itulah tadi lima tanda bukti yang dengan itu Allah memperkuat rasul-Nya Musa as. Di antara kelima ayat atau tanda bukti itu memang tidak ada yang bertentangan dengan keterangan yang ada dalam Taurat dan tidak ada dalil yang menguatkannya. Jadi, bagi kita hendaknya cukup bersandar pada apa yang tercantum dalam Al-Qur'an, tak perlu menambah-nambahi.

Sumber : Tafsir Al-Maraghi

Para Penghafal Al-Qur’an Adalah Keluarga Allah

Rasulullah saw. bersabda: “Aku mendengar saat aku diisra’kan, Allah Ta’ala berfirman: ‘Wahai Muhammad, perintahkanlah umatmu untuk memuliakan tiga orang, yaitu; kedua orangtua, ulama dan orang yang hafal Al-Qur’an (huffadz). Wahai Muhammad, berhati-hatilah, jika ada orang yang membenci atau menghina mereka (huffadz), maka sesungguhnya kebencian-Ku sangat kuat kepada orang yang membenci mereka. Wahai Muhammad, Ahli Al-Qur’an (huffadz) adalah keluarga-Ku, maka jadikanlah mereka di sisi kamu sekalian dimuliakan di dunia. Jikalau Al-Qur’an tidak terjaga di dalam hati mereka (huffadz), tentu rusaklah dunia beserta isinya. Wahai Muhammad, para penghafal Al-Qur’an (huffadz) tidak akan disiksa dan dihisab pada hari kiamat. Wahai Muhammad, jika penghafal Al-Qur’an meninggal dunia, maka menangislah langit-Ku, bumi-Ku dan malaikat-malaikat-Ku. Wahai Muhammad, sesungguhnya surga sangat rindu kepada tiga orang; engkau, kedua sahabatmu (Abu Bakar dan Umar) dan penghafal Al-Qur’an’.” (Dinukil dari Kitab Durratun Nasihin)

Rasulullah saw. bersabda: “Rabb Azza wa Jalla berfirman; ‘Barangsiapa disibukkan oleh Al-Qur’an dan berdzikir kepada-Ku untuk memohon kepada-Ku, maka Aku akan memberikan kepadanya sesuatu yang lebih baik dari apa yang Aku berikan kepada orang-orang yang memohon’. Dan keutamaan Kalamullah (Al-Qur’an) dari seluruh Kalam adalah seperti keutamaan Allah dari seluruh makhluk-Nya.” (HR. Tirmidzi)

Wallahu A’lam

Kisah Lengkap Ashabul Kahfi

Konon, orang-orang Nasrani (jauh sebelum lahirnya Nabi Muhammad saw.) telah melakukan kesalahan-kesalahan besar dan raja-raja mereka pun berbuat durhaka. Mereka menyembah patung-patung dan memaksa rakyatnya untuk menyembahnya. Asdar (Raja Diqyanus) mengeluarkan perintah-perintah yang mengandung ancaman, akan menghukum siapa saja yang melanggarnya. Ada beberapa pemuda yang tergolong orang-orang terpandang di kalangan kaumnya, yang hendak dipaksa oleh raja untuk menyembah patung. Bahkan raja mengancam mereka dengan pembunuhan, namun mereka tetap berpegang-teguh pada agama mereka. Maka pakaian dan perhiasan mereka pun dilucuti, tetapi raja sayang akan jiwa muda mereka. Oleh karena itu, mereka tidak segera dibunuh, dengan harapan mereka akan kembali sadar. Demikianlah, raja pergi dari satu kota ke kota lain untuk menghancurkan rakyat di sana, agar mereka kembali menyembah patung. Dan kalau mereka tidak mau, maka dibunuh.

Adapun pemuda-pemuda tadi, kemudian pergi ke sebuah gua yang dekat dari kota mereka (Efesus atau Tursus), terletak di sebuah gunung yang disebut Nikhayus. Di sana, mereka ingin beribadah kepada Allah, sehingga apabila mereka diserang oleh Diqyanus, lalu dibunuh, maka mereka akan mati dalam keadaan taat kepada Allah; demikian pikir mereka. Mereka ada tujuh orang dan ketika mereka melalui jalan menuju gua tersebut, mereka diikuti oleh seorang gembala bersama anjingnya. Lalu, duduklah mereka di sana menyembah kepada Allah. Di antara mereka, ada seseorang yang bernama Tamlikha. Dialah yang bertugas membelikan makanan dan minuman untuk mereka dan menyampaikan kepada mereka berita-berita tentang Diqyanus yang masih tetap berusaha keras mencari mereka. Apabila dia kembali dari perlawatannya dan sampai ke kota, maka para pemuda itu, dicarinya untuk dibunuh atau dipaksa bersujud kepada patung-patung. Tindakan Diqyanus seperti itu didengar oleh Tamlikha ketika dia membeli makanan untuk kawan-kawannya secara sembunyi-sembunyi. Lalu diberitahukanlah olehnya kepada mereka, sehingga mereka pun menangis. Kemudian Allah menutup mereka, lalu mereka pun tertidur. Sementara itu, Diqyanus ingat akan mereka, lalu mengancam bapak-bapak mereka kalau tidak bisa menghadirkan mereka, maka ditunjukkanlah tempat mereka berada, dengan mengatakan bahwa para pemuda itu berada di gua. Maka raja pun menuju ke tempat mereka dan gua mereka pun ditutup supaya mereka mati semua di sana. Selesailah sudah riwayat mereka sampai di sini, pikir raja.

Konon, di antara para pembantu raja terdapat dua orang laki-laki yang diam-diam menyembunyikan iman mereka. Yaitu, Pedros dan Ronas. Secara sembunyi-sembunyi, kisah tentang para pemuda itu ditulis oleh kedua orang itu pada dua buah lempengan batu, yang kemudian diletakkan dalam sebuah peti dari tembaga. Kemudian peti itu disimpan di sebuah gudang supaya menjadi pelajaran dan peringatan bagi generasi mendatang.

Kemudian berlalulah masa demi masa, silih berganti dan Diqyanus pun sudah tidak diingat lagi dan tidak ada lagi bekasnya.

Kemudian bertahtalah seorang raja yang saleh, namanya Pedros, memerintah selama 68 tahun. Waktu itu rakyatnya ber-selisih pendapat tentang kebangkitan dan kiamat, menjadi dua golongan. Segolongan mempercayai adanya kebangkitan dan kiamat, sedang yang lain kafir. Hal itu membuat raja sedih sekali, lalu bermohonlah dia kepada Allah supaya memperlihatkan kepada umat manusia suatu tanda yang dengan itu dia dapat menerangkan kepada mereka bahwa kiamat pasti datang tanpa diragukan lagi.

Dalam pada itu, terbetik dalam hati seorang penggembala bernama Uliyas, untuk memecahkan pintu gua, lalu membangun sebuah kandang untuk kambing-kambingnya. Dan tatkala pintu itu dia pecahkan, maka bangunlah para penghuni gua itu semuanya, lalu duduk dalam keadaan segar bugar. Sesudah itu mereka bangun melakukan salat. Kemudian bertanyalah sebagian kepada yang lain, “Berapa lamakah kalian tidur?” Yang lain menjawab, “Kita tidur satu hari atau setengah hari.” Sedang yang lain mengatakan, “Tuhanmulah yang lebih tahu berapa lama kalian tinggal di sini. Maka kirimlah seorang di antara kalian dengan membawa uang perakmu ini ke kota. Biarlah dia melihat makanan yang terbaik, supaya dibeli beberapa di antaranya untuk kita.” Maka pergilah Tamlikha, sebagaimana biasanya sejak dahulu untuk membelikan makanan buat kawan-kawannya itu. Dan dengan sikap lemah-lembut, bertanyalah dia secara sembunyi-sembunyi karena khawatir ketahuan Diqyanus.

Ketika berjalan, dia mendengar nama Al-Masih (Nabi Isa as.) disebut-sebut di setiap tempat. Lalu, bertanyalah dia dalam hati sambil keheranan, “Mengapakah Diqyanus tidak membantai orang-orang mukmin itu. Sementara itu, dia tetap kebingungan dan tak habis pikir. Katanya, barangkali aku sedang mimpi atau ini bukan kota kami”. Maka bertanyalah dia kepada seseorang, “Apa nama kota ini?” Dia jawab, “Efesus.” Lalu dia menghadap kepada seorang laki-laki, lalu dia berikan padanya uang peraknya untuk membeli makanan. Laki-laki itu terperanjat melihat jenis uang yang tak pernah dia lihat sebelumnya. Uang itu dia bolak-balik, lalu dia berikan kepada tetangga-tetangganya. Mereka pun keheranan melihat uang tersebut. Berkatalah mereka kepadanya, “Apakah engkau temukan uang ini dari suatu simpanan? Sesungguhnya uang ini adalah uang zaman Diqyanus, sedang dia telah mati entah berapa lama.”

Tamlikha ditangkap, lalu digiring ke pemerintah kota. Pada mulanya, Tamlikha menyangka bahwa mereka menggiringnya kepada Diqyanus. Akan tetapi, setelah dia mengerti bahwa dia bukan dibawa menghadap padanya, maka hilanglah kegelisahannya dan keringlah air matanya. Kemudian bertanyalah kepadanya dua orang pejabat pemerintah kota, yaitu Arius dan Tontius, “Di manakah simpanan yang engkau temukan itu, hai pemuda?” Setelah terjadi dialog antara Tamlikha dan pejabat pemerintah itu, maka dia ceritakan kepada keduanya, riwayat tentang para pemuda dan Raja Diqyanus, dan bahwa peristiwa yang mereka alami, baru saja terjadi kemarin. “Dan kalau tuan-tuan berdua ragu terhadap pembicaraanku ini, maka di sanalah guanya. Marilah pergi bersamaku, supaya tuan-tuan bisa melihat, benarkah kata-kataku ini”. Kedua pejabat pemerintah itu pergi bersama Tamlikha hingga sampai ke pintu gua. Tamlikha ber-jalan di depan sambil menceritakan kepada mereka tentang kisahnya bersama kawan-kawannya. Kedua pejabat pemerintah itu keheran-heranan ketika mengetahui bahwa mereka telah tidur selama 309 tahun dan bahwa mereka dibangunkan kembali untuk menjadi suatu tanda kekuasaan Ilahi bagi umat manusia.

Kemudian masuklah Arius. Dilihatnya sebuah peti dari tembaga yang telah dicap dengan sebuah cap sedang di dalamnya terdapat dua lempengan batu, tertulis padanya kisah tentang para pemuda dan bagaimana mereka lari dari Diqyanus karena ingin menyelamatkan keyakinan dan agama, lalu oleh Diqyanus gua mereka ditutup dengan batu-batu.

Setelah Arius dan kawan-kawannya melihat ini, maka tersungkurlah mereka sujud kepada Allah. Lalu mereka mengirim sebuah surat kepada raja, agar segera datang sehingga tuan dapat melihat tanda kekuasaan Allah tentang pemuda-pemuda yang dibangkitkan kembali setelah tidur selama 309 tahun.

Kemudian raja berangkat diiringi oleh serombongan pem-besar kerajaannya dan penduduk kota. Sampailah mereka ke kota Efesus, yang hari itu mendadak menjadi kota yang ramai. Dan ketika raja melihat para pemuda itu, dia pun tersungkur sujud kepada Allah, kemudian dirangkulnya para pemuda itu sambil menangis. Sementara pemuda itu tetap bertasbih, kemudian ber-katalah pemuda itu kepada raja, “Selamat tinggal, wahai raja. Semoga engkau terpelihara dari kejahatan manusia dan jin.”

Sesudah itu para pemuda itu pun kembali ke tempat pem-baringan mereka dan ruh mereka pun dicabut oleh Allah kembali. Kemudian oleh raja diperintahkan supaya masing-masing pemuda itu diletakkan dalam sebuah peti dari emas. Namun ketika malam tiba, maka bermimpilah raja dalam tidurnya. Para pemuda itu berkata kepadanya, “Biarkanlah kami seperti sediakala dalam gua, biarlah kami tidur di atas tanah sampai datang hari kebangkitan.” Maka diperintahkan oleh raja agar mereka diletakkan dalam sebuah peti dari jati dan jangan seorang pun yang masuk gua untuk melihat mereka sesudah itu. Juga supaya pada pintu dibangun sebuah tempat peribadatan untuk salat orang banyak, kemudian untuk mengingat mereka dan hari itu dijadikan hari raya besar.

Itulah kisah yang oleh orang-orang Nasrani pada masa itu dijadikan sebagai dalil tentang adanya kebangkitan. Adapun Al-Qur'anul-Karim mengatakan, “Sesungguhnya ayat-ayat-Ku tentang adanya kebangkitan dan tentang adanya ruh setelah mati, tidaklah hanya terdapat pada kisah ini saja. Ayat-ayat-Ku mengenai itu, tidak terhitung karena sangat banyaknya. Maka bacalah lembaran-lembaran alam semesta ini dan janganlah kamu hanya melihat pada lembaran-lembaran Ashabul-Kahfi dan Raqim. Layangkanlah pandanganmu kepada isi seluruh alam semesta ini, bukan hanya kepada apa yang tertulis dalam kisah-kisah dan cerita-cerita, sekalipun di sana terdapat pula bukti-bukti dan ayat-ayat.

Waktu Terjadinya Kisah Ashabul Kahfi

Ibnu Katsir menegaskan, bahwa kisah Ashabul-Kahfi terjadi sebelum datang agama Nasrani, bukan sesudahnya. Jadi, tidak seperti yang diriwayatkan oleh banyak mufassir, yang percaya saja kepada berita yang didengar dari orang-orang Arab. Sebagai bukti adalah, bahwa pendeta-pendeta Yahudi juga hafal berita-berita tentang Ashabul-Kahfi itu. Bahkan mereka menaruh perhatian padanya. Menurut riwayat yang diriwayatkan dari Ibnu Abbas, pernah orang-orang Quraisy mengirim delegasi kepada pendeta Yahudi di Madinah supaya mencari sesuatu untuk menguji Rasul saw. Mereka berpesan kepada para pendeta Yahudi itu supaya menanyakan kepada Rasul tentang berita para pemuda itu (Ashabul Kahfi), berita tentang Dzul-Qarnain, dan tentang ruh. Hal-hal itu merupakan bukti terbesar, bahwa semua berita tersebut dihafal di kalangan Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) dan bahwa itu semua terjadi sebelum muncul agama Nasrani.

Wallahu A’lam

Sumber : Tafsir Al-Maraghi

Fenomena Alam Yang Menunjukkan Keesaan Allah

Fenomena atau gejala alam ini terdiri dari beberapa ragam:

1.) Langit yang benda-bendanya terdiri dari berbagai jenis atau kelompok. Setiap kelompok mempunyai tatanan tersendiri secara teratur dan setiap satuan dari kelompok tersebut mempunyai tatanan yang sama pula. Semua ini menunjukkan bahwa penciptanya adalah esa (satu), tidak ada yang dapat menyamai-Nya, baik dalam hal penciptaan, pengaturan dan penataan. Di antara benda-benda langit itu yang paling dekat dengan manusia adalah tata surya yang mempunyai matahari yang bersinar hingga adanya kehidupan di bumi ini. Kemudian planet-planet yang besar dan kecil yang jaraknya saling berbeda. Setiap planet tersebut beredar pada peredarannya secara tetap. Stabilitas edar planet-planet tersebut dipelihara dengan sunnatullah yang kita kenal dengan gaya tarik (grafitasi). Jika tidak ada gaya tarik ini, maka planet-planet tersebut akan melayang-layang di angkasa luar, lalu saling bertabrakan antara yang satu dengan lainnya, dan tamatlah alam semesta ini. Hal inilah yang mendorong seorang penyair untuk mengatakan di dalam satu bait syair:

“Pada setiap sesuatu terdapat tanda yang menunjukkan bahwa Allah adalah Esa.”

2.) Bumi, bentuk materi dan segala sesuatu yang ada di dalamnya berupa benda-benda padat, tetumbuhan dan aneka margasatwa, manfaat setiap benda berbeda, semuanya menunjukkan bahwa penciptanya Mahabijaksana dan Maha Mengetahui. Allah telah berfirman:

“Dan di bumi terdapat tanda-tanda (kebesaran Allah) bagi orang-orang yang yakin.” (Adz-Dzariyat/51: 20)

3.) Silih bergantinya malam dan siang dan bergilirnya antara keduanya —dalam hal panjang dan pendeknya waktu— sesuai dengan letak perbedaan negeri dan musim. Pada semuanya itu terkandung manfaat dan maslahat bagi umat manusia, di samping menunjukkan bahwa penciptanya adalah satu, Maha Pengasih terhadap hamba-hamba-Nya. Dalam hal ini ayat Al-Qur'an telah mengisyaratkan dengan firman-Nya:

“Dan Kami jadikan malam dan siang sebagai dua tanda (kebesaran Kami), kemudian Kami hapuskan tanda malam dan Kami jadikan tanda siang itu terang-benderang, agar kamu (dapat) mencari karunia dari Tuhanmu, dan agar kamu mengetahui bilangan tahun dan perhitungan (waktu). Dan segala sesuatu telah Kami terangkan dengan jelas.” (Al-Isra’/17: 12)

“Dan Dia (pula) yang menjadikan malam dan siang silih berganti bagi orang yang ingin mengambil pelajaran atau yang ingin bersyukur.” (Al-Furqan/25: 62)

4.) Al-Fulk adalah kata yang pengertiannya boleh satu perahu atau banyak perahu. Bukti keesaan Allah melalui masalah ini membutuhkan pengetahuan tentang tabiat air laut dan kaidah-kaidah gaya tarik, tabiat udara, angin, awan dan listrik yang merupakan penggerak utama kapal-kapal di masa sekarang. Semuanya itu berjalan sesuai dengan hukum-hukum yang menunjukkan bahwa hal tersebut bersumber dari satu kekuatan yang menciptakan seluruh tatanan, yakni kekuatan Ilahi Yang Maha Esa dan Maha Mengetahui. Seperti firman Allah:

“Dan di antara tanda-tanda (kebesaran)-Nya ialah kapal-kapal (yang berlayar) di laut seperti gunung-gunung. Jika Dia menghendaki, Dia akan menghentikan angin, sehingga jadilah (kapal-kapal) itu terhenti di permukaan laut.” (Asy-Syura/42: 32-33)

Bukti yang menunjukkan sifat rahmah Allah dalam penciptaan-Nya telah diungkapkan dalam ayat yang berbunyi: bima yanfa‘un-nas, yang artinya bermanfaat bagi umat manusia untuk perjalanan atau ekspedisi perdagangan melalui jalan laut. Kapal dapat memuat aneka ragam barang dagangan dari satu negara ke negara lain dan dari satu wilayah ke wilayah lain. Sehingga seluruh dunia ini dapat tukar-menukar hasil karya mereka, baik makanan, minuman, pakaian, obat-obatan dan lain sebagainya.

Silih bergantinya antara malam dan siang ini merupakan anugerah Allah lantaran dibutuhkannya untuk keperluan perjalanan, dan dapat untuk menentukan waktu yang cocok bagi perjalanan mereka. Dan hal ini sangat dibutuhkan oleh para nahkoda kapal untuk mengetahui arah dengan perantaraan ilmu falak. Dalam hal ini Allah telah berfirman di dalam kitab-Nya:

“Dan Dialah yang menjadikan bintang-bintang bagimu, agar kamu menjadikannya petunjuk dalam kegelapan di darat dan di laut.” (Al-An’am/6: 97)

5.) Di dalam ayat lain, Allah menjelaskan bagaimana menurunkan hujan:

“Allah-lah yang mengirimkan angin, lalu angin itu menggerakkan awan dan Allah membentangkannya di langit menurut yang Dia kehendaki, dan menjadikannya bergumpal-gumpal, lalu engkau lihat hujan keluar dari celah-celahnya.” (Ar-Rum/30: 48)

Gambaran yang demikian singkat ini kemudian dijelaskan oleh para ahli ilmu alam yang mengatakan: “Timbulnya hujan itu karena terjadi adanya penguapan air yang disebabkan oleh panasnya udara yang menyengat permukaan laut. Sehingga terjadilah pergeseran molekul-molekul zat air yang kemudian menjadi uap karena bergesekan dengan panas. Ketika uap tersebut naik ke atas, terbentuklah mendung yang semakin menebal. Karena beratnya, maka mendung itu berubah menjadi hujan yang jatuh ke bumi. Itulah yang dinamakan hujan.”

Karena air inilah timbul kehidupan dengan berbagai tumbuhan di permukaan bumi, yang kemudian dimanfaatkan hewan sebagai sumber kehidupan mereka. Inilah kehidupan tahap pertama yang dimaksud oleh ayat berikut ini:

“Dan apakah orang-orang kafir tidak mengetahui bahwa langit dan bumi keduanya dahulu menyatu, kemudian Kami pisahkan antara keduanya; dan Kami jadikan segala sesuatu yang hidup berasal dari air.” (Al-Anbiya’/21: 30)

Maksudnya, antara langit dan bumi itu pada mulanya terdiri dari satu materi, demikian halnya dengan partikel-partikelnya. Kemudian Allah memisahkan antara keduanya sehingga terbentuk bumi yang merupakan pecahan bentuk asalnya, yakni langit. Dan kini bumi merupakan bentuk terpisah. Kemudian bumi itu mengeluarkan uap yang berasal dari zat cair yang terkena panas (oksigen dan hidrogen). Lama-kelamaan uap tersebut makin menebal meliputi bumi pada ketinggian tertentu. Sehingga karena banyaknya udara di atas semakin dingin, maka turunlah hujan. Lama-kelamaan panas bumi semakin merendah, dan semua permukaannya terdiri dari air. Setelah itu, barulah terbentuk daratan kering, yang kemudian menumbuhkan berbagai tumbuhan, disusul hidupnya aneka margasatwa. Akan halnya kehidupan yang sekarang bisa kita saksikan, hal ini sebagaimana telah diisyaratkan oleh firman Allah sebagai berikut:

“Dan kamu lihat bumi ini kering, kemudian apabila telah Kami turunkan air (hujan) di atasnya, hiduplah bumi itu dan menjadi subur dan menumbuhkan berbagai jenis pasangan tetumbuhan yang indah.” (Al-Hajj/22: 5)

Jadi, setiap belahan bumi yang tidak terkena hujan atau dilewati arus air, maka belahan tersebut tidak mempunyai tumbuhan (flora) dan tidak mempunyai margasatwa (fauna) yang hidup di dalamnya. Turunnya hujan dalam bentuk yang dapat kita saksikan atau yang menjadi sebab kehidupan bagi tumbuhan dan hewan, merupakan bukti yang menunjukkan bahwa Allah Maha Esa dan Maha Menciptakan. Dan jika ditinjau dari segi kemanfaatannya, maka kenyataan tersebut merupakan rahmat Ilahi yang berlaku umum.

6.) Di dalam mengendalikan arah angin ini, sudah barang tentu sesuai dengan kodrat Allah dan sunnatullah yang diciptakan oleh Yang Mahabijaksana. Fungsinya adalah untuk mengawinkan antara serbuk jantan dan betina yang terdapat di dalam tetumbuhan, seperti yang dijelaskan di dalam firman Allah:

“Dan Kami telah meniupkan angin untuk mengawinkan.” (Al-Hijr/15: 22)

Juga ada jenis angin yang tidak berfungsi sebagaimana tersebut di atas, tetapi hanya untuk menggugurkan. Angin yang disebut terakhir ini biasanya bertiup dari empat arah, atau satu di antara empat arah tersebut, bahkan terkadang tidak menentu. Semua ini tidak lain menunjukkan kesatuan dari sumbernya dan menunjukkan kasih sayang Allah yang telah menciptakan segalanya, di samping mengaturnya.

7.) Pada mendung yang berkelompok dengan ketebalannya di udara itu untuk kepentingan turunnya hujan di berbagai negara, cara turunnya pun teratur, di samping mendung itu merupakan pemandangan indah dilihat dari berbagai belahan bumi. Sudah barang tentu hal ini akan bisa dirasakan oleh orang-orang yang mengetahui masalah ini atau orang yang belum pernah melihatnya.

Pada semua gejala itu terdapat petunjuk bagi orang-orang yang berpikir untuk mengetahui watak dan rahasia-rahasianya. Dengan demikian dapat dibedakan antara yang bermanfaat dan membahayakan, disamping dapat diketahui betapa teliti dan halusnya kekuasaan Yang Maha Menciptakan semuanya ini. Akhirnya akan sampai pada kesimpulan bahwa hanya yang menciptakan semua inilah yang berhak untuk disembah dan ditaati. Di dalam sebuah hadis dikatakan:

“Celakalah orang yang membaca ayat ini, kemudian ia mengeluarkan riyaknya.”

Maksud riyak (dahak) di sini ialah lendir yang keluar dari mulut. Pengertiannya adalah tidak memperhatikan makna ayat ini, atau bersikap menyepelekan. Sudah barang tentu orang yang berpikir terhadap ayat ini tidak akan mengeluarkan riyaknya.

Sebagian ulama mengatakan bahwa Allah mempunyai dua kitab. Pertama, ialah kitab yang berupa alam semesta. Kedua berupa kitab yang diturunkan kepada Nabi-Nya Muhammad saw., yaitu Al-Qur'an. 

Kemudian cara untuk mengetahui masalah-masalah di atas haruslah menggunakan akal pikiran yang telah diciptakan Allah. Siapa pun yang dapat mengambil pelajaran dari kedua kitab tersebut, berarti ia akan berhasil. Dan siapa pun yang berpaling, tentu akan merugi, baik di dunia maupun di akhirat.

Sumber : Tafsir Al-Maraghi

Ketika Romawi Menghancurkan Haikal Nabi Sulaiman

Dalam ayat-ayat ini Allah menceritakan apa yang dilakukan oleh Kaisar Titus dari Romawi ketika ia masuk ke Baitulmaqdis, setelah 70 tahun meninggalnya Isa Al-Masih. Ia merusak kota tersebut hingga tidak ada satu bangunan pun yang tersisa. Haikal Sulaiman pun tidak ketinggalan, kecuali beberapa tembok yang tampak masih utuh. Itu pun dalam keadaan rusak dan tidak seperti bentuk aslinya. Titus juga membakar sebagian manuskrip Taurat, padahal Nabi Isa sudah memperingatkan kepada kaum Yahudi akan terjadinya peristiwa tersebut jauh sebelum Titus datang.

Peristiwa ini terjadi bermula dari anjuran dan provokasi orang-orang Masehi (Nasrani) kepada Titus karena mereka merasa dendam terhadap Yahudi yang pernah mengusir mereka dan demi mewujudkan ancaman Al-Masih kepada Yahudi. Orang-orang Masehi lari secara sembunyi-sembunyi untuk menyelamatkan diri dari usaha pembunuhan atas mereka hingga mereka sampai di Romawi. Mereka kemudian memprovokasi Kaisar Titus untuk menyerang bangsa Yahudi. Secara kebetulan, Kaisar Titus juga mempunyai ambisi memasuki dan menundukkan Baitulmaqdis yang dihuni kaum Yahudi. Karenanya, permintaan mereka ini pun disetujui Kaisar, dan akhirnya terjadilah peristiwa tersebut.

Sumber : Tafsir Al-Maraghi

Makna Bacaan “Amin” Menurut Nabi

Adalah kalimat isim yang berarti istajib (kabulkanlah). Di dalam bacaannya, kata “Amin” ini terdapat dua macam:

Pertama, dibaca panjang, seperti yang dikatakan seorang penyair:

“Ya Tuhan, janganlah Engkau cabut cintaku kepadanya untuk selamanya. Semoga Allah mengasihi seorang hamba yang berkata āmín (kabulkanlah).”

Kedua, dibaca pendek, seperti perkataan penyair:

“Kabulkanlah kemudian Allah menambah jauh pemisah antara kita.”

Di dalam sebuah hadis diriwayatkan, bahwa Rasulullah saw. telah bersabda:

“Malaikat Jibril telah mengajari aku menyebut kalimat “Amin” setelah aku membaca Al-Fatihah. Jibril berkata, “Amin” itu bagaikan stempel bagi seluruh tulisan’.”

Kemudian hadis ini pengertiannya dipertegas Ali bin Abi Thalib. Ali mengatakan, “Amin” adalah penutup dari Allah, Tuhan semesta alam. Allah menutup doa hamba-Nya dengan “Amin”. Maksudnya, sebagaimana orang yang menyetempel, ia tidak lagi mengotak-atik apa yang telah distempel. Demikian halnya dengan “Amin”, ia akan menghilangkan kekecewaan dari doa hamba Allah (maksudnya, doanya dikabulkan).”

Perkataan “Amin”, bukan berasal dari Al-Qur'an karena tidak pernah dicantumkan di dalamnya, dan tidak dibaca oleh imam ketika salat. Sebab, “Amin” adalah doa, sebagaimana pendapat Al-Hasan Al-Basri. Tetapi pendapat yang paling populer adalah pendapat Imam Abu Hanifah. Ia berpendapat bahwa imam salat membaca “Amin” dengan lirih (pelan) sesuai dengan hadis yang diriwayatkan oleh Anas ibnu Malik. Menurut pendapat Imam Asy-Syafi‘i, ketika imam membaca “Amin”, justru harus dikeraskan, sesuai dengan hadis yang diriwayatkan oleh Wa‘il ibnu Hajar dari Nabi saw., bahwa Nabi saw. setelah membaca “Waladh-Dhalin” , Nabi membaca “Amin” dengan keras.

Para ahli arkeologi Mesir masa kini mengatakan, bahwa kata “Amin”, itu bermakna Allah. Jadi, dibacanya “Amin” itu pada akhir bacaan surah Al-Fatihah, seakan-akan ditutup dengan nama Allah. Dan ini merupakan syarat bahwa tempat kembali semuanya adalah Allah swt. Para ahli arkeologi itu menduga bahwa kata “Amin” ini ibarat kata Mino atau Amon (bahasa Mesir Kuno).

Sedang para ulama ahli bahasa Smith yang bisa dipercaya mengatakan, bahwa “Amin” disebut di akhir surah Al-Fatihah hanya untuk tarannum (senggak = senandung), setelah membaca surah yang mengandung isyarat mengenai tujuan-tujuan isi Al-Qur'an. Pendapat mereka ini didukung oleh kenyataan bahwa kitab Mazamir (Zabur) selalu diakhiri dengan kata Salah yang kegunaannya adalah sama, yakni untuk tarannum.

Jadi, pengertian “Amin” secara global adalah, “Kami menghadap kepada-Mu wahai Tuhanku, hanya kepada-Mulah tempat kembali.”

Sumber : Tafsir Al-Maraghi

Apakah Basmalah Termasuk Surah Al-Fatihah?

Sebagian sahabat seperti Abu Hurairah, Ali bin Abi Thalib, Ibnu Abbas, Ibnu Umar dan para tabi‘in seperti Sa‘id Ibnu Jubair, Atha', Az-Zuhri dan Ibnu Mubarak serta ulama Fiqh Mekah dan ahli Al-Qur'an seperti Ibnu Katsir, juga sebagian ahli Qira'at Kufah dan ahli fiqhnya seperti Asim, Al-Kisa‘iy, Imam Asy-Syafi‘i dan Imam Hambali berpendapat bahwa basmalah itu termasuk salah satu ayat dari setiap surah yang terdapat di dalam Al-Qur'an. Mereka beralasan:

1.) Ijma‘ para sahabat dan orang-orang sesudahnya. Mereka sepakat untuk meletakkan basmalah di awal setiap surah— kecuali surah At-Taubah (Al-Bara'ah). Di samping juga membersihkan Al-Qur'an dari unsur-unsur di luar Al-Qur'an. Karenanya, mereka tidak menuliskan lafal “Amin” pada akhir surah Al-Fatihah.

2.) Terdapat hadis-hadis yang menyebutkan masalah tersebut. Imam Muslim meriwayatkan sebuah hadis yang diterima dari Anas ibnu Malik, Anas ra. mengatakan bahwa Nabi saw. pernah bersabda, “Tadi telah diturunkan kepada saya sebuah surah.” Kemudian Rasulullah saw. membacakan Bismillahirrahmanir-rahim. 

Diriwayatkan oleh Abu Dawud dari Ibnu Abbas, bahwa Rasulullah saw. tidak mengetahui akhir dari suatu surah, sampai turun kepada beliau Bismillahir-rahmanir-rahim.

Diriwayatkan oleh Daruquthni dari Abu Hurairah, bahwa Rasulullah saw. pernah bersabda, “Jika kalian membaca Al-hamdu lillah (surah Al-Fatiḥah), maka bacalah (Bismillahirrahmanir-rahim) lebih dahulu, karena surah ini adalah ummul-Qur'an dan sab‘ul-matsani, sedangkan Bismillahirraḥmanir-rahim adalah salah satu dari ayat-ayat surah Al-Fātiḥah.”

3.) Seluruh kaum Muslim telah sepakat bahwa apa yang telah terdapat di dalam mushaf adalah kalamullah. Sedang basmalah ada di antaranya. Karenanya, wajib menjadikannya sebagai salah satu bagian darinya.

Imam Malik dan para ulama Madinah, kabilah Auza‘iy, sebagian ulama Syam, Abu Umar dan Ya‘qub — keduanya termasuk ahli Qurra' Basrah, yang pendapat mereka ini dianggap paling sahih menurut mazhab Abu Hanifah. Mereka berpendapat bahwa basmalah itu merupakan ayat yang terlepas (sendiri) dan diturunkan untuk menjelaskan awal surah serta memisahkan antara surah yang lainnya.

Sahabat Abdullah ibnu Mas‘ud berpendapat bahwa basmalah itu asalnya bukanlah Al-Qur'an. Pendapat ini dianut oleh sebagian ulama mazhab Hanafi. Di antara dalil-dalil yang memperkuat ialah sebuah riwayat dari Anas bin Malik yang mengatakan bahwa ia telah melakukan salat di belakang Nabi saw., Abu Bakar, Umar dan Utsman. Mereka membuka bacaan Al-Fatihah dengan kalimat Al-hamdu lillahi rabbil-‘alamin. Mereka tidak mengawali dengan bacaan Bismillahir-rahmanir-rahim, baik di awal surah Al-Fatihah maupun awal surah lainnya.

Sumber : Tafsir Al-Maraghi

Perbedaan Membaca Lafadz “Maliki” Pada Surah Al-Fatihah

Sebagian ahli Qira'at membaca dengan bacaan maliki (Ma= dibaca panjang), dan sebagian lain membaca maliki dengan ma pendek. Perbedaannya adalah, jika maliki dibaca dengan ma panjang berarti dzul-milki (yang memiliki). Bila maliki dibaca dengan ma pendek, berarti dzul-mulki (yang mempunyai kerajaan).

Pendapat pertama (membaca ma panjang) didukung oleh ayat:

“(Yaitu) pada hari (ketika) seseorang sama sekali tidak berdaya (menolong) orang lain.” (Al-Infithar/82: 19)

Sedang pendapat kedua (membaca ma pendek) diperkuat oleh ayat:

“Milik siapakah kerajaan pada hari ini?” (Gafir/40: 16)

Sumber : Tafsir Al-Maraghi

Mengapa Surah Al-Fatihah Disebut Sebagai Induknya Al-Qur’an?

Surah adalah sekelompok ayat-ayat Al-Qur'an yang terdiri dari tiga ayat lebih dan mempunyai nama tertentu, yang diperoleh dengan jalan periwayatan. Tentang nama-nama surah ini (surah Al-Fātiḥah) telah diriwayatkan dari beberapa riwayat. Di antara nama yang populer adalah Ummul-Qur'an atau Ummul-Kitab. Dinamakan Ummul-Kitab karena isi Al-Fātiḥah ini meliputi tujuan-tujuan pokok Al-Qur'an, antara lain pujian kepada Allah, ibadah kepada Allah dengan melaksanakan segala perintah dan menjauhi laranganlarangan-Nya, menjelaskan janji-janji dan ancaman-ancaman-Nya.

Surah Al-Fatihah juga dinamakan As-Sab‘ul-Matsani karena surah ini dibaca berulang setiap melaksanakan salat. Disebut pula sebagai Suratul-Asas atau Asasul-Qur'an karena surah ini merupakan pokok Al-Qur'an dan merupakan permulaan Al-Qur'an. Disebut surah Al-Fātiḥah karena menduduki urutan pertama atau merupakan surah pertama yang diturunkan secara lengkap.

Imam Baihaqi menyampaikan sebuah riwayat di dalam kitabnya Ad-Dalail yang diterima dari Abi Maisarah, bahwa Rasulullah saw. bersabda kepada Siti Khadijah:

“Sesungguhnya ketika aku menyendiri, aku mendengar suara memanggil, demi Allah, ketika itu aku merasa takut, janganjangan ada sesuatu yang terjadi. “Khadijah menjawab, “Mohonlah perlindungan kepada Allah. Allah tidak akan berbuat (mencelakakan) dirimu. Demi Allah, Anda adalah orang yang selalu memegang amanat, selalu melaksanakan silaturrahmi serta berlaku jujur (tidak pernah bohong).” Kemudian Rasulullah saw. memberitahukan kepada Waraqah, ia pun lalu berpesan kepada Muhammad agar bersikap teguh dan bersedia mendengarkan panggilan itu. Memang, ketika beliau menyendiri, terdengarlah panggilan malaikat, “Wahai Muhammad, katakanlah, ‘Dengan nama Allah Yang Maha Pengasih, Maha Penyayang. Segala puji bagi Allah, Tuhan seluruh alam. Yang Maha Pengasih, Maha Penyayang, Pemilik hari pembalasan. Hanya kepada Engkaulah kami menyembah, dan hanya kepada Engkaulah kami mohon pertolongan. Tunjukilah kami jalan yang lurus, (yaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepadanya; bukan (jalan) mereka yang dimurkai, dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat.”

Ternyata, surah Al-Fatihah ini mengandung pokok-pokok tujuan Al-Qur'an secara ijmal (global), kemudian diperinci dengan berbagai keterangan di dalam ayat-ayat yang terdapat pada surah-surah berikutnya.

Perlu dijelaskan, bahwa Al-Qur'an ini mengandung masalah-masalah tauhid dan janji Allah bagi orang-orang yang memegang teguh prinsip tauhid berupa pahala yang baik, serta ancaman Allah bagi orang-orang yang ingkar dan tidak mempedulikan ajaran tauhid dengan siksa atau azab yang sangat pedih. Di dalam surah Al-Fātiḥah pun tercakup pula perihal hamba-hamba Allah yang menambatkan ajaran tauhid di dalam hati dan jiwanya. Al-Fātiḥah mencakup pula berbagai penjelasan jalan kebahagiaan yang dapat mengantarkan hamba-hamba Allah menuju kepada kebahagiaan dunia dan akhirat. Surah Al-Fātiḥah juga mengandung berbagai kisah yang menceritakan orang-orang yang mendapat petunjuk atau orang-orang yang berdiri di atas garis-garis Allah. Mereka itulah orang-orang yang hidup bahagia di dunia dan akhirat. Al-Fātiḥah juga memberitahukan orang-orang yang tersesat atau melanggar batas-batas yang telah ditentukan Allah dan mengesampingkan syariat Allah tanpa perhatian sama sekali.

Sumber : Tafsir Al-Maraghi

Pendapat Ulama Tentang Mushaf Al-Qur’an “Rasm Utsmani”

A.) Cara Menulis Al-Qur'an

Sudah sama-sama diketahui bahwa tulisan Al-Qur'an mempunyai cara tersendiri, berlainan dengan cara yang dipakai oleh para ulama dan dikenal sebagai ilmu menulis atau ilmu imlak. Rasm Imlak ini dipakai sebagai tulisan resmi untuk seluruh kitab dan berbagai karya tulis sejak abad III H hingga sekarang.

Mengenai tulisan, Al-Qur'an (mushaf) ditulis berdasarkan Rasm Mushaf yang berlaku sejak Khalifah Utsman bin Affan. Jenis rasm tersebut dibuat oleh sekelompok sahabat terkenal, yang kemudian dikenal sebagai Rasm Uṡmani. Cara penulisannya pun berlainan dengan penulisan yang biasa dipakai. Karenanya, terdapat dua jenis tulisan yang tak bisa diidentikkan, yakni tulisan ‘Arudl dan Rasm Utsmani.

B.) Pendapat Para Ulama Mengenai Penulisan Al-Qur'an dengan Rasm Utsmani

Pendapat pertama disampaikan oleh Imam Ahmad, “Haram hukumnya menulis Al-Qur'an dengan selain Rasm Uṡmani, baik dalam penulisan wawu, ya, alif, ataupun yang lainnya.”

Abu Amrin Ad-Dany menyatakan, “Tidak ada pertentangan terkait apa yang telah diriwayatkan dari Imam Malik tentang wajibnya menulis Al-Qur'an dengan cara penulisan para ulama terdahulu, yakni tulisan pertama kali.”

Pendapat kedua, bahwa penulisan mushaf bersifat istilahi (ijtihadi) — tidak tauqifi (ajaran langsung dari Nabi). Karenanya, dibolehkan menulis mushaf dengan selain Rasm Utsmani. Di antara pendukung pendapat ini adalah Ibnu Khaldun dalam Muqaddimahnya. Juga dipertegas oleh Al-Qadhi Abu Bakar dalam Al-Intiṣār. Menurutnya, “Tentang tulisan (rasm), Allah tidak menentukan secara pasti salah satu jenis kepada umat Islam. Begitu pula mengenai penulisan mushaf tidak seorang pun mewajibkan hanya dengan satu jenis rasm, kemudian meninggalkan yang lainnya. Sebab, wajibnya di dalam masalah ini harus didasarkan adanya perintah. Sedangkan di dalam nas-nas Al-Qur'an juga di dalam pemahamannya, tidak pernah ada ketegasan yang menunjukkan bahwa rasm dan harakat Al-Qur'an harus ditulis dengan rasm tertentu yang tak boleh dilanggar. Di dalam nas-nas As-Sunah pun tidak dijumpai perintah yang mewajibkan demikian. Ijma‘ pun tidak pernah mengemukakan dalil yang mewajibkan penulisan mushaf hanya dengan Rasm Utsmani. Juga tidak pernah ada dalil qiyas syar‘i yang menunjukkan demikian.

Bahkan sunah sendiri menunjukkan bolehnya menulis Al-Qur'an dengan rasm apa pun yang dianggap mudah. Sebab Rasulullah saw. hanya memerintahkan agar Al-Qur'an itu ditulis (tanpa menunjukkan jenis rasm, pen), dan rasul tidak pernah menunjuk rasm tertentu dan tidak melarang penulisan dengan rasm selain Rasm Utsmani.”

Karenanya, penulisan mushaf menjadi beragam. Ada yang menulis berdasarkan makhraj huruf, ada yang menambah dan mengurangi (yang dianggap tidak perlu), karena tahu bahwa itu bersifat istilahi (ijtihadi), dan setiap orang akan mengetahuinya.

Berdasarkan alasan ini, dibolehkan menulis Al-Qur'an dengan khat Kufy atau dengan Rasm Uṡmani. Penulis diperkenankan menulis huruf lam dengan bentuk hampir menyamai huruf kaf, atau melengkungkan alif, bisa juga dengan cara selain ketentuanketentuan yang sudah ada. Penulis diperkenankan menulis Al-Qur'an dengan gaya lama maupun gaya baru atau kombinasi antara dua gaya tersebut.

Ketika banyak model penulisan mushaf, kebanyakan hurufnya juga beragam, dan masyarakat membiarkannya —membiarkan setiap orang menulis Al-Qur'an sesuai kebiasaan masing-masing yang dianggap lebih mudah, masyhur dan utama tanpa takut berdosa atau bersalah— maka bisa diketahui bahwa memang tidak ada ketentuan khusus dalam penulisan, seperti ketentuan khusus dalam qirā'at Al-Qur'an dan ażan. (Dan dalam dua hal yang disebut terakhir ini, maka berdosa bagi siapa saja yang tidak sesuai dengan ketentuan).

Alasannya, rasm hanyalah tanda dan gambar-gambar yang fungsinya sama dengan isyarat, kode atau rumus-rumus. Jadi, setiap rasm atau gambar yang menunjukkan pada kalimat yang bacaannya bisa dimengerti, maka tulisan (rasm) itu sah dan boleh dipakai untuk penulisan dalam bentuk apa pun.

Kesimpulannya, siapa pun yang mengatakan bahwa menulis Al-Qur'an itu wajib dengan rasm tertentu haruslah mengajukan argumentasi — dari mana mereka mendapatkannya?

Pendapat ketiga; Penulis kitab Al-Burhan dan At-Tibyan lebih cenderung kepada pendapat yang diajukan oleh Izzud-Din ibnu Abdis-Salam. Menurutnya boleh bahkan wajib menulis mushaf yang memenuhi kepentingan kaum awam dengan istilahistilah yang mudah dikenal dan populer di kalangan mereka. Sebaliknya tidak boleh menulis mushaf dengan Rasm Utsmani periode awal untuk mereka, agar mudah dimengerti dan tidak salah menanggapinya. Dan dalam waktu yang bersamaan wajib memelihara Rasm Utsmani sebagai salah satu warisan budaya yang tidak ternilai harganya, yang datang dari orang-orang dahulu yang saleh. Memelihara warisan budaya dengan cara demikian, tidak mengabaikan kemaslahatan kaum awam. Bahkan, warisan akan tetap lestari di tangan kaum arif bijaksana dan kaum berpengetahuan yang selalu ada di setiap pelosok bumi.

Untuk lebih jelasnya, berikut ini kami nukilkan pernyataan penulis kitab At-Tibyan:

“Penulisan Al-Qur'an (mushaf), seperti cara sekarang —sebagaimana yang dilakukan oleh masyarakat di negara-negara bagian Timur, dianggap lebih bisa terhindar dari kekeliruan di dalam membacanya.”

Namun pendapat ini ditentang oleh orang-orang Arab, karena berpegang pada pendapat Imam Malik. Ketika ditanya mengenai masalah penulisan Al-Qur'an, “Apakah Al-Qur'an ditulis dengan cara yang banyak dilakukan orang?” Imam Malik menjawab. “Tidak, kecuali dengan tulisan pertama (Rasm Utsmani).”

Penulis kitab Al-Burhān mengatakan, “Saya berpendapat demikian karena (Rasm Uṡmani) ditulis pada masa permulaan Islam, sedang ilmu (tentang Al-Qur'an) terus berkembang dan penuh dinamika, dan karenanya saat ini, dikhawatirkan terjadi banyak salah paham (pencampuradukan). Karenanya, Syaikh Izzud-Din ibnu Abdis-Salam mengatakan, “Larangan menulis Al-Qur'an (mushaf) pada saat sekarang dengan rasm pertama —menurut istilah para imam—, bertujuan agar orang awam tidak menyangka telah terjadi perubahan penulisan Al-Qur'an. Namun, larangan ini tidak boleh diberlakukan secara mutlak sehingga berimplikasi pada hilangnya ilmu. Ketetapan-ketetapan ulamaulama terdahulu tidak bisa dihilangkan begitu saja hanya karena memelihara kemaslahatan kaum awam. Bumi ini tidak akan kehilangan orang-orang yang menegakkan hujjah Allah.”

Sumber : Tafsir Al-Maraghi

Sejarah Munculnya Ulama Ahli Tafsir Al-Qur’an (Mufassir)

1.) TAFSIR PADA MASA SAHABAT

Sepeninggal Rasulullah saw., umat Islam mulai mempelajari Al-Qur'an dan mencoba memahami makna-makna yang terkandung, dengan memperhatikan riwayat-riwayat para sahabat yang senantiasa mendampingi Rasulullah saw. Setidaknya ada sepuluh sahabat yang termasyhur di bidang tafsir Al-Qur'an, yakni (1) Abu Bakar, (2) Umar, (3) Utsman, (4) Ali; mereka adalah khalifah yang empat, (5) Abdullah ibnu Mas‘ud, (6) Ibnu Abbas, (7) Ubay bin Ka‘ab, (8) Zaid ibnu Tsabit, (9) Abu Musa Al-Asy‘ari, dan (10) Abdullah ibnu Zubair.

Di antara Khulafaur Rasyidin yang paling banyak menjadi sumber periwayatan tafsir adalah Ali bin Abi Thalib. Sedang tiga khalifah lainnya terbilang jarang meriwayatkan. Meski demikian, Ibnu Mas‘ud (wafat 32 H di Madinah) lebih banyak dirujuk dibanding Ali bin Abi Thalib, dalam masalah tafsir.

Abdullah ibnu Abbas (wafat 68 H di Thaif) adalah seorang sahabat yang dikenal sebagai penafsir Al-Qur'an, “lautan ilmu” dan guru para mufassir. Riwayat-riwayat tentang tafsir yang bersumber dari Ibnu Abbas sangat banyak. Ia satu-satunya orang yang didoakan secara langsung oleh Rasulullah, ketika beliau berdoa:

“Ya Allah, berilah dia (Ibnu Abbas) pengertian di bidang ilmu agama, dan berilah dia ilmu di bidang takwil.”

Penyusun Kitab Kasyfuzh-Zhunun mengatakan, “Jalur-jalur periwayatan yang paling dianggap sah dari Abdullah ibnu Abbas adalah:

1). Jalur Ali ibnu Abi Thalhah Al-Hasyimy (wafat 143 H). Dari jalur inilah Imam Al-Bukhari berpegang di dalam Kitab Sahihnya.

2). Jalur Qais ibnu Muslim Al-Kufy (wafat 120 H) dari Atha' ibnu As-Sa'ib.

3). Jalur Ibnu Ishaq, penyusun Kitab As-Sirah.

4). Jalur Abu Nashr Muhammad ibnu As-Sa'ib Al-Kalby  (wafat 146 H). Namun demikian, jalur ini terbilang paling lemah, lebih-lebih jika bersesuaian dengan Muhammad ibnu Marwan As-Suddy As-Shagir (wafat 186 H).

Juga telah diterbitkan sebuah kitab tafsir yang dinisbatkan kepada Abdullah ibnu Abbas, yang diriwayatkan oleh Fairuzzabadi— pengarang kamus Al-Muhit, dengan nama Tanwirul-Miqbas min Tafsir Ibnu Abbas.

Ubay bin Ka‘ab (wafat 20 H), diriwayatkan darinya sebuah tafsir besar, yang diriwayatkan oleh Abu Ja‘far Ar-Razy dari Rabi‘ ibnu Anas dari Abil-Aliyah. Ubay bin Ka‘ab adalah sahabat rasul yang turut serta dalam penghimpunan Al-Qur'an pada masa nabi, dan dikenal sebagai “raja qira'at”.

Zaid bin Tsabit Al-Ansari (wafat 45 H), adalah salah satu penulis wahyu. Ia termasuk orang pertama penghimpun Al-Qur'an di masa Khalifah Abu Bakar. Kemudian diangkat sebagai Ketua Panitia Penulisan Al-Qur'an di dalam satu mushaf di masa Khalifah Utsman.

Abu Musa Al-Asy‘ari, nama aslinya adalah Abdullah Ibnu Qais Al-Asy‘ari (wafat 44 H).

2.) TAFSIR PADA MASA TABI‘IN

Tabi‘in yang ahli di bidang tafsir ialah:

A.) Ulama Mekah yang mengambil riwayat dari sahabat Abdullah ibnu Abbas; di antara mereka yang paling masyhur adalah:

1). Mujahid ibnu Jabar (wafat 103 H). Ia berkata, “Aku membaca Al-Qur'an di hadapan Abdullah Ibnu Abbas sebanyak 30 kali.” Kitab tafsirnya, dipakai pegangan Imam Asy-Syafi‘i dan Imam Al-Bukhari.

2). Sa‘id ibnu Jubair (wafat 94 H).

3). Ikrimah, bekas hamba Abdullah ibnu Abbas (wafat 105 H, di Mekah).

4). Thawus ibnu Kisan Al-Yamani (wafat 106 H di Mekah).

5). Atha' ibnu Abi Rabah Al-Makky (wafat 114 H).

Sufyan Ats-Tsauri mengatakan, “Ambillah tafsir dari empat orang, yakni Sa‘id ibnu Jubair, Mujahid, Ikrimah dan Adh-Dhahhak.”

Qatadah mengatakan, “Para tabi‘in yang paling alim ada empat orang, yaitu: Atha' ibnu Abi Rabah, paling alim di bidang ibadah; Sa‘id ibnu Jubair, paling alim di bidang tafsir Al-Qur'an; Ikrimah, paling alim di bidang biografi; dan Hasan Al-Bashri, alim di bidang hukum halal dan haram.”

B.) Ulama Kufah, yang meriwayatkan dari Abdullah ibnu Mas‘ud; di antara yang paling masyhur adalah:

1). Alqamah ibnu Qais (wafat 102 H).

2). Al-Aswad ibnu Yazid (wafat 75 H).

3). Ibrahim An-Nakha'i (wafat 95 H).

4). Asy-Sya‘by (wafat 105 H).

C.) Ulama Madinah, meriwayatkan dari Zaid ibnu Aslam Adawy Al-Madany (wafat 136 H). Ia mempunyai kitab tafsir yang dianggap sebagai sumber utama bagi kitab-kitab tafsir yang lain. Di antara ulama Madinah yang terkenal adalah:

1). Abdurrahman ibnu Zaid (anak Zaid), (wafat 182 H).

2). Malik ibnu Anas, (wafat 179 H).

3). Al-Hasan Al-Basri, (wafat 121 H).

4). Atha' ibnu Abi Muslim Al-Khurasani, (wafat 135 H).

5). Muhammad ibnu Ka‘ab Al-Qurazy (wafat 117 H).

6). Abul-Aliyah Rafi‘ ibnu Mihran Ar-Rayahi (wafat 90 H).

7). Adh-Dhahhak ibnu Muzahim (wafat 105 H).

8). Atiyah ibnu Sa‘id Al-Aufy (wafat 111 H).

9). Qatadah ibnu Da‘amah As-Sadusi (wafat 117 H).

10). Ar-Rabi‘ ibnu Anas (wafat 139 H).

11). Ismail ibnu Abdurrahman As-Suddy Al-Kabir (wafat 127 H).

3.) PERPADUAN ANTARA PENDAPAT PARA SAHABAT DAN TABI‘IN

Di antara mereka, yang terkenal adalah:

a.) Sufyan ibnu Uyainah (wafat 198 H).

b.) Waqi‘ ibnu Al-Jarrah Al-Kufy (wafat 197 H).

c.) Syu‘bah ibnu Al-Hajjaj (wafat 160 H.).

d.) Yazid ibnu Harun As-Sulami.

e.) Abdurrazaq (wafat 211 H).

f.) Adam ibnu Abi Iyas (wafat 221 H).

g.) Ishaq ibnu Rahawaih Al-Imam Al-Hafizh An-Naisabury (wafat 238 H).

h.) Rauh ibnu Ubadah (wafat 205 H).

i.) Abdurrahman ibnu Hamid Al-Juhani.

j.) Abu Bakar ibnu Abi Syaibah Al-Imam Al-Hafizh Al-Kufy (wafat 335 H).

4.) MASA ULAMA SETELAH TABI’IN

Peringkat ini adalah tingkatan setelah peringkat sebelumnya, yakni:

a.) Ali ibnu Abi Thalhah (wafat 343 H).

b.) Ibnu Abi Hatim Abdurrahman ibnu Muhammad Ar-Razy (wafat 327 H).

c.) Ibnu Majah Al-Hafizh Abu Abdullah Muhammad Al-Qazwainy (wafat 273 H).

d.) Ibnu Mardawaih Abu Bakar Ahmad ibnu Musa Al-Ashfahany (wafat 410 H).

e.) Abu Asy-Syaikh Ibnu Hibban Al-Busty (wafat 354 H).

f.) Ibrahim Ibnu Mundzir (wafat 236 H).

g.) Abu Ja‘far Muhammad ibnu Jarir Ath-Thabary (wafat 310 H).

Yang tersebut terakhir, adalah mufassir yang paling terkenal pada masa tersebut. Imam Jalaluddin As-Suyuthy mengatakan di dalam Al-Itqan, “Kitab tafsir Ibnu Jarir merupakan kitab tafsir paling mulia dan teragung. Di dalam kitab tersebut, Ibnu Jarir menukil pendapat-pendapat mufassir lain, kemudian memilih pendapat yang rajih (kuat). Di samping itu, metode yang dipakai Ibnu Jarir jauh lebih baik dibanding kitab-kitab tafsir sebelumnya.”

An-Nawawi An-Naisabury (seorang ulama yang bermazhab Syafi‘i) menjelaskan di dalam kitab At-Tahzib, “Tidak ada satu kitab tafsir pun yang mampu menyamai kitab tafsir Ibnu Jarir.”

Abu Ishaq Al-Isfira'aini berkata, “Jika seseorang melakukan perjalanan ke negeri Cina, kemudian ia mendapati kitab tafsir Ibnu Jarir, maka tidak banyak ia akan mendapatinya.”

Diriwayatkan, kepada para sahabatnya, Ibnu Jarir berkata, “Apakah kalian memiliki semangat untuk mempelajari tafsir Al-Qur'an?” Mereka bertanya, “Kira-kira berapa halaman?” “Tiga puluh ribu lembar,” jawab Ibnu Jarir. Mereka menjawab, “Jika sekian jumlahnya, sebelum semuanya terbaca, tentu umur kami sudah habis.” Mendengar perkataan mereka, Ibnu Jarir kemudian meringkas tafsirnya menjadi tiga ribu lembar.

Riwayat tersebut juga disebutkan oleh As-Subki di dalam kitab At-Tabaqat.

5.) MASA ULAMA SALAFUSSALIH

Setelah peringkat keempat, lahir kelompok mufassir yang di dalam tulisan-tulisannya banyak mengandung manfaat, tetapi sanadnya tidak disebutkan. Di antara yang terkenal adalah:

a.) Abu Ishaq Az-Zujjaj Ibrahim ibnu As-Sirri An-Nahwy (wafat 310 H). Kitab tafsirnya berjudul Ma‘anil-Qur'an.

b.) Abu Ali Al-Farisy, yang terkenal sebagai hujjah dan rujukan di bidang bahasa dan balagah. Ia juga dikenal dengan tulisantulisannya di berbagai cabang ilmu. Al-Farisy wafat pada tahun 377 H.

c.) Abu Bakar Muhammad ibnu Hasan — dikenal dengan panggilan An-Naqqasy (pengukir dari Mosul). Ia wafat pada tahun 351 H.

d.) Abu Ja‘far An-Nahhas An-Nahwy dari Mesir (wafat 338 H).

e.) Makki ibnu Abi Thalib Al-Qaisy An-Nahwy dari Maroko (wafat 437 H).

f.) Abul-Abbas Ahmad ibnu Ammar Al-Mahdawy (wafat 430 H). Ia adalah seorang penulis kitab tafsir berjudul At-Tafshilul-Jami‘ Li‘ulumit-Tanzil.

Pada periode ini, banyak hal di luar pembahasan yang masuk dalam penafsiran. Ini disebabkan banyaknya pendapat yang dinukil tanpa menyebutkan sanad. Akibatnya, antara yang sahih dan cacat (tidak sahih) bercampur. Keadaan ini membuka peluang bagi pihak-pihak yang bermaksud bertindak absurd (mengada-ada) dan memalsu pendapat. Bahkan apa pun yang tersirat di dalam hatinya dapat dituangkan, tanpa harus menghubungkan dengan salafus-salih atau ulama-ulama yang menjadi panutan dalam hal ini.

Sumber : Tafsir Al-Maraghi

Sejarah Kebangkitan Tafsir Ilmiah Al-Qur’an

Ketika Islam mulai berinteraksi dengan hal-hal yang bersifat rasional (filsafat) yang dibawa oleh peradaban Yunani, Persia dan India pada satu sisi, dan munculnya perdebatan yang cukup intens tentang Ahli Kitab, baik Yahudi maupun Nasrani pada sisi yang lain, maka hal ini menjadi faktor utama bagi para ulama untuk menyusun semacam ensiklopedi kitab-kitab tafsir yang memuat berbagai macam ilmu pengetahuan, sebuah kondisi yang belum pernah terjadi pada masa-masa sebelumnya.

Kini, langkah-langkah pemikiran Islam terkadang bebas tanpa ikatan. Namun, terkadang juga tetap terikat oleh sesuatu yang membelenggu akal pikiran untuk hanya melihat nas-nas, atau lebih cenderung meniru (taqlid) ketika sedang dilanda kelemahan dan kebekuan akal pikiran.

Karena merupakan kitab samawi yang diturunkan kepada Nabi yang berkedudukan paling sempurna, di dalamnya terkandung berbagai pengetahuan yang tinggi dan nilai-nilai luhur, Al-Qur'an selalu dipuja dan diagungkan oleh setiap penggali tafsir. Sebuah kondisi yang terkadang justru hampir-hampir menghambat pemahaman terhadap Al-Qur'an itu sendiri. Karenanya, Allah telah memudahkan jalan dalam mencari pemahaman tersebut.

Allah tidak menuntut sesuatu kecuali hanya memahami dan merenungkan kalam-Nya. Sebab, Al-Qur'an diturunkan adalah sebagai cahaya petunjuk bagi umat manusia, mengandung syariat dan hukum-hukum yang tidak mungkin dapat diamalkan kecuali dengan memahami kandungannya itu sendiri, mengungkap makna-makna yang sulit, serta membuka tabir dan tujuan-tujuan yang terkandung. Itulah agama Allah dan petunjuk dari langit yang dapat mengantarkan manusia pada kebahagiaan di dunia dan akhirat.

Sementara hal-hal di luar Al-Qur'an, berupa pemikiran-pemikiran dan pembahasan-pembahasan, adalah pelengkap semata sebagai sarana penunjang untuk mencapai pemahaman yang dikehendaki. Kita dituntut untuk lebih memprioritaskan Al-Qur'an sebagai petunjuk. Namun sangat disayangkan, kebanyakan mufassir lebih memprioritaskan sarana-sarananya dibanding tujuan-tujuan Al-Qur'an secara hakiki.

a.) Di antara para mufassir ada yang memusatkan perhatian pada bahasan Al-Qur'an ditinjau dari segi uslub-uslub dan maknanya saja, di samping menjelaskan kandungan Al-Qur'an ditinjau dari segi balagah dan fashahah bahasa. Secara panjang lebar, mereka menyajikan bahasan ini. Dengan kata lain, mereka mengutamakan keistimewaan-keistimewaan uslub Al-Qur'an dibanding dengan kalam biasa di dalam kitab-kitab tafsirnya. Menurut mereka, itulah kemukjizatan Al-Qur'an. Dengan gaya bahasanya yang khas, Al-Qur'an telah mampu mematahkan hujjah-hujjah ahli bahasa Arab yang fasih, dan mereka telah ditumbangkan dengan uslub-uslub Al-Qur'an. Mereka tak mampu lagi menandingi hujjah dan bukti-bukti Al-Qur'an, sehingga mereka memilih untuk melawannya dengan menggunakan senjata daripada beradu argumentasi. Mereka benar-benar telah kehabisan cara untuk menghadapi tantangan Al-Qur'an. Imam Zamakhsyari adalah salah seorang mufassir yang menggunakan metode ini dalam kitabnya, Al-Kasysyaf, Ia banyak membahas masalah-masalah balagah dengan ciri tersendiri. Sehingga metode yang dipakai ini banyak dijadikan sebagai panutan oleh lainnya.

b.) Ada pula mufassir yang mengkonsentrasikan bahasan ditinjau dari segi i‘rab dan pendalaman mengenai i‘rab itu sendiri, seakan Al-Qur'an diturunkan hanya untuk kepentingan Nahwu dan Saraf. Para mufassir yang menggunakan metode ini ialah, Az-Zajjaj di dalam tafsirnya Ma‘ānil-Qur'ān; Al-Wahidi An-Naisabury dalam kitabnya Al-Basith, dan Abu Hayyan Muhammad ibnu Yusuf Al-Andalusy dalam kitab yang berjudul Al-Bahrul-Muhith.

c.) Ada pula mufassir yang menitikberatkan pembahasannya pada kisah-kisah orang-orang terdahulu. Dan ini banyak dilakukan oleh para mufassir. Mereka juga sering menambahnambah kisah-kisah Al-Qur'an dengan cerita-cerita Israilliyyat. Jika para mufassir tersebut menukilkan kisah-kisah dari kitab Taurat, Injil dan kitab-kitab Ahli Kitab yang terpercaya, barangkali masih bisa ditolerir. Namun ternyata mereka mengambil apa saja yang mereka dengar dari Ahli Kitab tanpa seleksi dan koreksi, mana yang bertentangan dengan syariat dan mana pula yang bertentangan dengan akal sehat. Para mufassir yang terkenal menggunakan cara ini ialah Ats-Tsa‘laby dan penyusun tafsir Al-Khazin, yakni Ala'uddin ibnu Muhammad dari Bagdad (wafat 741 H).

d.) Terdapat pula mufassir yang menitikberatkan perhatian pada hal-hal yang berkaitan dengan hukum-hukum syariat, yakni masalah ibadat, mu‘amalat dan cara-cara melakukan istimbat hukum. Kadang-kadang, para mufassir yang menggunakan cara ini mengemukakan berbagai dalil untuk menjawab pendapat orang lain yang bertentangan. Bahkan terdapat pembahasan yang sama sekali tidak berkaitan dengan bahasan tafsir. Ini seperti yang dilakukan oleh Al-Qurthuby di dalam kitabnya.

e.) Ada pula mufassir yang mengkonsentrasikan pembahasan pada masalah-masalah akidah, disamping mengajukan kritik terhadap akidah-akidah yang salah, dan menjawab para penantangnya dengan berbagai hujjah. Imam Ar-Razy (wafat 610 H) adalah seorang mufasir yang paling banyak membahas masalah tersebut di dalam kitabnya yang berjudul Mafatihul-Gaib. Bahasan dengan cara ini tidak pernah ia lewatkan pada setiap masalah dan bab, sehingga setiap pembaca akan merasa heran dengan gaya bahasanya itu. Karenanya, Abu Hayyan Al-Andalusy mengatakan di dalam Baḥrul-Muhith, “Imam Ar-Razy, di dalam tafsirnya banyak menghimpun hal-hal secara panjang lebar tetapi sama sekali tidak ada kaitannya dengan tafsir.” Bahkan sebagian ulama juga memberi komentar, bahwa tafsir Ar-Razy telah menyentuh banyak hal, kecuali tafsir itu sendiri.

f.) Ada pula mufassir yang memfokuskan pembahasannya pada hal-hal yang berkaitan dengan nasihat-nasihat dan petuahpetuah dengan menceritakan kisah-kisah para sufi dan ahli ibadah, di mana di antaranya keluar dari norma-norma tentang keutamaan amal yang dibenarkan oleh Al-Qur'an.

g.) Terdapat pula mufassir yang menempuh metode tafsir isyari. Maksudnya ialah menunjukkan makna-makna yang sangat dalam (tersirat) yang hanya bisa dipahami oleh orang-orang ahli thariqat. Meskipun ada kemungkinan, yang dikehendaki adalah makna secara lafad. Dalam hal ini mereka beranggapan bahwa masalah tersebut termasuk kesempurnaan iman dan ma‘rifah secara hakiki.

Kita telah sepakat bahwa memperluas pembicaraan masalahmasalah tersebut berarti hanya mengurangi citra tafsir dan tujuan semula yakni sebagai interpretasi Al-Qur'an di dalam rangka mencari pemahaman atau memahami Kitabullah sebagai agama dan petunjuk bagi umat manusia untuk mencapai kebahagiaan di dunia dan di akhirat.

Sumber : Tafsir Al-Maraghi